Article publié dans le dossier thématique – actes de la journée d’étude du 20 novembre 2015, Les transferts culturels dans les mondes normands médiévaux I – Des mots pour le dire ?

Recevoir et réinventer la culture matérielle de l’autre : le jeu d’échecs entre espace islamique et mondes normands

 Luc Bourgeois

Université de Caen, Craham

La diffusion du jeu d’échecs en Occident

En l’état des connaissances, le jeu d’échecs aurait pris naissance autour du vi^e siècle dans le sous-continent indien. Il oppose deux armées qui se déplacent dans un espace de soixante-quatre cases. Sa composition reproduit celle des armées indiennes : des éléphants, des cavaliers, des chars et des fantassins ; ces troupes étant dirigées par un roi associé à un conseiller. Le jeu est transmis à la Perse dès le vii^e siècle et sa progression vers l’ouest suit la foudroyante expansion arabe entre 632 et 732. La proscription des représentations humaines par certains courants de l’Islam va entraîner le développement parallèle de deux types de pièces : des objets figuratifs, relativement faciles à interpréter lors de leur réception en Occident, et des pièces schématisées, qui vont donner lieu aux lectures les plus baroques.

On ignore à quelle date le jeu d’échecs parvint dans l’empire byzantin, mais son apparition dans l’Occident chrétien n’est pas antérieure au milieu du X^e siècle. Assez logiquement, il est d’abord introduit dans des régions au contact de l’espace islamique et dont le caractère multiculturel a sans doute eu une grande importance dans la diffusion du jeu : l’Italie du Sud, le sud de l’empire germanique et le nord de la péninsule Ibérique.

La diffusion des versions figurative et schématique du jeu d’échecs à travers l’espace européen va prendre environ deux siècles. S’il est présent dans tout l’espace français actuel dès les environs de l’an Mil, il semble absent d’Angleterre avant la Conquête normande, n’est pas attesté en Pologne ou en Russie avant la fin du XI^e siècle et n’apparaît en Scandinavie qu’au milieu du XII^e s. (Bourgeois 2012).

Malgré l’exotisme de ce jeu, un certain nombre de proximités culturelles préparaient son arrivée en Occident. Les sociologues ont d’ailleurs bien montré que l’adoption d’une innovation nécessitait une distance modérée entre la culture émettrice et la culture réceptrice. Des deux côtés de la Méditerranée, le jeu d’échecs est un divertissement réservé aux élites et son adoption est facilitée par la pratique d’autres jeux de société élitaires hérités de l’Antiquité, en particulier les tables, ancêtres du backgammon, qui font partie de l’éducation de l’aristocratie carolingienne et, dans l’espace scandinave, le hnefatafl, jeu de guerre consistant à capturer un roi. Les acteurs de ce transfert ont pu varier selon les régions d’Europe. L’aristocratie guerrière semble jouer un rôle moteur dans la majeure partie du continent, comme en témoigne le contexte archéologique de la quasi-totalité des pièces d’échecs précoces parvenues jusqu’à nous. La situation a pu être un peu différente dans certains espaces marginaux : dans la ville norvégienne de Bergen, par exemple, les pièces d’échecs sont concentrées dans le quartier des marchands et non dans le secteur politique de la cité (Lund 2014, p. 273), et dans le Tristan de Gottfried de Strasbourg (trad. Buschinger et Pastré 1980, p. 56-57), ce sont d’ailleurs des marchands norvégiens qui kidnappent le héros en lui faisant miroiter une partie d’échecs.

Envisager de manière linéaire un point d’entrée et un moment d’introduction des échecs en Occident puis leur diffusion en auréoles concentriques serait sans doute une erreur. Les occasions de contacts successifs entre l’Orient et l’Occident ont été nombreuses à partir du X^e siècle et ces échanges sont souvent plus amples qu’une simple diffusion frontalière. Par exemple, il en est ainsi entre Le Caire et les ports italiens qui constituèrent des points de transit de défenses brutes et des centres de production d’échecs en ivoire d’éléphant, comme Salerne ou Amalfi (Bologna 2008), puis entre ces centres italiens et la Normandie (Orderic Vital, Historia ecclesiastica, III, éd. Chibnall, vol. II, p. 64). Les imitations presque parfaites de figures islamiques schématiques que constituent les trois exemplaires du château normand de Crévecœur-en-Auge (Goret, Poplin, Maneuvrier 2008) impliquent qu’au xii^e siècle encore des pièces orientales ont pu servir de modèles directs à des productions septentrionales (fig. 1), alors même que ces régions produisaient des formes nouvelles ou des pièces d’échecs abâtardies par rapport aux prototypes.

La part d’invention occidentale des figures de Crévecœur ne tient pas à leur forme et à leur décor, mais au support utilisé : taillées dans les canines de morses chassés sur les côtes occidentales du Groenland, elles révèlent une symbolique des matières et des circuits d’approvisionnement totalement étrangers à l’espace islamique (Roesdhal 1998). L’emprunt par les Occidentaux de ce jeu qui les a immédiatement fascinés tout en demeurant fort éloigné de leur culture a engendré différents niveaux de relecture des prototypes islamiques, qu’il convient d’analyser séparément. Au-delà des matériaux utilisés, ils concernent aussi bien la forme des pièces que le vocabulaire échiquéen ou la manière de différencier les deux camps. D’autres cheminements visent à s’affranchir des règles du jeu empruntées à l’espace islamique et à inventer des interprétations symboliques propres aux sociétés chrétiennes.

Le nom et la forme : itinéraire d’un éléphant

L’identification de la nature des pièces à partir de leur forme et des vocabulaires persan et arabe qui les désignaient va en effet suivre des voies diverses selon les régions d’Europe. Progressivement, le char devient la tour et le vizir change de sexe pour se convertir en reine. Observons plus en détail l’acteur le plus exotique du jeu originel : l’éléphant de guerre, animal de combat qui n’avait évidemment pas grand sens pour des guerriers occidentaux, même si la lecture des sources antiques a engendré la multiplication des figurations d’éléphants de guerre fantasmés dans l’art médiéval. Quelques pièces figuratives réalisées dans l’Italie normande et dans le sud-est de la France figurent encore au xi^e siècle l’éléphant avec son cornac (Jeux dits de Charlemagne, Italie du Sud, seconde moitié du XI^e s.).

Le nom arabe de cette figure, fil, al-fil avec l’article, est toujours compris dans l’Espagne multiculturelle du XIII^e siècle. Il en subsiste aussi une vague réminiscence en Russie où la pièce s’appelle slon, mot qui désigne un animal de grande taille, même s’il dérive probablement du mot turc désignant le lion (arslan)(Linder 1979, p. 34).

Ailleurs, l’incompréhension du nom et la difficulté d’identification de la forme schématique de l’éléphant (un tronc de cône d’où émergent deux défenses, tel l’exemplaire de Château-Thierry, Aisne, fig. 2) vont entraîner plusieurs siècles d’errements. On chercha longtemps des correspondances phonétiques au mot al-fil dans les différentes langues européennes. En médiolatin, il va par exemple être transcrit sous les formes alphicus (le lépreux), africus (un africain) ou delphinus (le dauphin). En France ou en Angleterre, c’est le latin alficus (De ludus scacorum, XI^e s.) ou alfinus (De Vetula, XIII^e s.) et l’ancien français aufin qui vont longtemps l’emporter (Nedoma 2014, p. 248-249). Ces termes, inventés par homonymie, vont souvent être identifiés à deux juges, ce qui engendre des pièces où les défenses de l’éléphant sont remplacées par deux têtes humaines, voire par des têtes d’animaux, comme à Witchampton manor[2]. En Italien ancien, on rencontre aussi la dénomination alfiere (un porte-étendard).

Une autre voie est plus difficile à interpréter : celle qui fait de l’éléphant un vieillard chauve dès la seconde moitié du x^e siècle (Copenhague, Nationalmuseets[3]).

Sous la plume d’ecclésiastiques germaniques ou anglo-normands, l’éléphant est en effet dénommé curvus (Vers d’Einsielden, vers 950), calvus (Vers de Winchester vers 1100) ou senex (Alexandre Neckam, De naturis rerum). En Moyen allemand et en Moyen néerlandais, ce sont des formes équivalentes (Alte, Ölde et Oude) qui sont diffusées (Nedoma 2014, p. 248-249).

Mais c’est en définitive les défenses schématisées de l’éléphant qui vont servir de base aux interprétations les plus durables. Vers 1150, l’habitude est prise par les évêques de porter leur mitre de face et non de profil, et le sommet de ce couvre-chef liturgique apparaît désormais comme pourvu d’une paire de cornes (Beaulieu, Bailé 1973). Peu après, en Allemagne du Nord et en Scandinavie, des évêques viennent relayer des éléphants, comme en témoignent les célèbres pièces de l’île de Lewis (Caldwell, Hall, Wilkinson 2009[4]) ou une pièce sans origine du musée de Cluny, qui inscrit un évêque assis dans la forme schématique de l’éléphant (inv. CL23885)[5].

Vers 1250, le poème picard De Vetula décrit la pièce comme « l’auphin, autrement évêque » et le biskup apparaît vers 1300 en Islande. Cette interprétation n’est pas toujours flatteuse puisqu’il est fait référence à des « évêques cornus » et qu’une moralité du XIII^e siècle précise que « l’évêque se déplace obliquement sur l’échiquier parce que presque tous les évêques abusent avec cupidité de leur office » (Murray 1913, p. 530).

Mais un personnage assez différent porte aussi un couvre-chef à deux pointes : le bouffon ou le fou des cours princières. Et on voit aussi apparaître au XIII^e s., en Angleterre et en France, les dénominations de stolidus (Poème de Deventer) et de fol en provençal et en ancien français. Mais nous n’en connaissons pas de représentation figurée avant l’époque moderne.

Si les Anglais ont fait de la forme de l’évêque la norme occidentale après le milieu du XIX^e siècle, la géographie actuelle des appellations européennes demeure extrêmement hétérogène et n’entretient guère de rapport avec les grandes aires linguistiques. La Turquie, mais aussi la majeure partie de la péninsule ibérique et – peut-être – Russie ont conservé le nom de l’éléphant primitif. L’évêque a connu une diffusion somme toute modeste, en Grande-Bretagne, dans les pays baltes et – bizarrement – au Portugal. Le fou français se rencontre aussi dans une portion des Balkans. En Europe centrale, en Scandinavie et dans le reste de l’espace balkanique, la pièce est identifiée à un messager à pied, à un officier ou à un chasseur, cette dernière forme trouvant des correspondances en Europe centrale à partir du XIV^e siècle (Paris, Musée de Cluny, inv. 11286). Quant aux Italiens, ils ont conservé leur porte-étendard (fig. 3).

On mesure combien l’adaptation d’un mot et d’une forme difficilement compréhensibles ont entraîné les Occidentaux bien loin de l’éléphant, mais aussi de la guerre. C’est d’ailleurs une tendance générale des mutations intervenues en Europe : les échecs prennent progressivement l’apparence d’une cour plutôt que d’une armée.

Les couleurs des pièces et de l’échiquier

Les couleurs du jeu constituent un autre domaine qui nécessita de profondes modifications (Bourgeois 2015). En effet, la symbolique des couleurs utilisée en Orient pour différencier les deux camps du jeu n’avait guère de sens pour des Occidentaux. Les deux teintes les plus opposées du spectre des couleurs oriental étaient le rouge et le vert, que l’on retrouve sur un certain nombre des pièces conservées, même si d’autres teintes étaient parfois utilisées. En Occident, on adopta dès l’introduction du jeu une autre opposition forte, rouge/blanc ou rouge/jaune. Celle-ci fut majoritairement relayée à partir du XIII^e siècle par l’opposition noir/blanc qui subsiste aujourd’hui.

Il faudrait disposer de plus de données datées et localisées pour mettre en évidence des nuances régionales dans ce choix des couleurs. Par exemple, les Îles britanniques semblent privilégier plus tôt l’opposition noir/blanc, en utilisant le jais et le bois de cerf pour différencier les camps. Il reste que la plupart des pièces d’échecs médiévales ne sont pas colorées et que ce sont les décors d’arceaux et d’ocelles hérités des exemplaires orientaux (et plus ou moins compris) qui permettaient de différencier les camps (fig. 1).

L’échiquier a également connu des mutations de teinte dès l’introduction du jeu d’échecs en Occident. En Orient, l’échiquier a longtemps été une pièce de tissu monochrome portant un quadrillage et posée sur le sol. Les Occidentaux lui préférèrent des échiquiers en matières dures et aux cases bicolores utilisés sur une table. Ici, l’opposition noir/blanc semble s’être substituée à l’opposition rouge/blanc ou rouge/jaune un peu plus tôt que pour les pièces déplacées sur le tablier.

L’évolution des règles

Il est un domaine où l’Occident mit beaucoup plus de temps à s’affranchir des modèles orientaux : celui des règles du jeu. Dès le IX^e siècle, des champions d’échecs de Bagdad, du Caire ou de Cordoue rédigent des collections de parties d’échecs. Celles-ci sont diffusées en Occident par la péninsule ibérique et l’Italie méridionale et les plus anciens recueils de parties rédigés dans l’Europe chrétienne, au xiii^e siècle, compilent presque exclusivement ces vieux traités arabes, comme le célèbre Livre des échecs, dés et tables rédigé en 1283 à Séville pour le roi Alphonse X de Castille (Orellana Calderón 2007). Un manuscrit franco-anglais de la fin du XIII^e s. commence déjà à se détacher des influences musulmanes et multiplie les sources. C’est également le cas du Bonus socius (Bon compagnon), compilation encyclopédique réalisée en Lombardie à la même époque (Sanvito 2000, p. 36-38).

L’émergence d’une littérature spécialisée documente des règles régionales appelées assises. Il existe alors des assises espagnole, lombarde et franco-anglaise. Des altérations encore plus nombreuses des règles primitives apparaissent dans les contrées très marginales, en particulier en Islande (Murray 1913, p. 454-469). La pratique du jeu évolue donc en Occident alors qu’elle se fige dans l’espace islamique. L’objectif général est de dynamiser des parties dont le début – l’ouverture – est fort besogneux. L’une des solutions mises en œuvre consista à accorder des déplacements plus amples à certaines pièces (la reine, le pion, le fou et le roi), en particulier lors de la première phase du jeu. Ces évolutions aboutirent dans les dernières années du xv^e siècle seulement et le jeu traditionnel, qualifié de « viel jeu des eschés », devint rapidement obsolète (Murray 1913, p. 453-457). Il a donc fallu un demi-millénaire pour que les échecs européens s’affranchissent du modèle oriental.

Aspects sociaux et symboliques

Sur un certain nombre de points, l’appréciation culturelle et symbolique des échecs est identique des deux côtés de la Méditerranée. Les échecs constituent un jeu spécifiquement élitaire, élément de toute bonne éducation et, comme la chasse, ils représentent un substitut au combat qui permet de montrer sa valeur, de défier un adversaire ou de tester un nouvel arrivant. En Orient comme en Occident, le jeu invite aussi à multiplier les métaphores du combat amoureux. On retrouve également d’un côté comme de l’autre des condamnations religieuses des jeux, mais celles-ci excluent souvent les échecs, à condition que l’usage de dés n’en fasse pas un jeu de hasard.

Le Christianisme a pourtant marqué le jeu d’échecs d’une empreinte qui n’existe pas dans l’Islam. La présence très précoce de pièces d’échecs de luxe dans les trésors d’église, sous la forme de jeux complets, de décors de mobilier liturgique ou de pièces transformées en reliquaires révèle ce que Philippe Buc (1987) a dénommé une « conversion des objets ». Une autre manière de christianiser le jeu consista à introduire des motifs religieux sur les pièces elles-mêmes. L’exemple le plus symbolique est cette tour islamique sur laquelle on sculpta dans le nord de la France ou en Angleterre des épisodes de la chute d’Adam et Êve (Paris, Musée du Louvre, OA 3297[7]).

Enfin, au XIII^e siècle, les Dominicains connurent un grand succès à travers un nouveau genre littéraire : les échecs moralisés : ils utilisent les pièces et les règles des échecs pour bâtir une construction idéologique où chacun doit se contenter du statut que le destin lui a fixé, mais où puissants sont redevables aux plus faibles (voir en particulier le célèbre Liber de moribus de Jacques de Cessoles : Mehl 1995). Le jeu participe désormais à la diffusion d’une construction politique.

Conclusion

Le jeu d’échecs apparaît donc comme un bon exemple du caractère non linéaire des transferts culturels. Des cartes de répartition illustrant la diffusion dans l’espace de ce jeu de société n’exprimeraient guère cette complexité. Pour l’atteindre, il convient de déconstruire la documentation, d’analyser finement ces emprunts dans le temps et dans l’espace, d’évaluer séparément le rythme d’adaptation de différents critères formels, linguistiques et pratiques. Ils révèlent à la fois des décalages chronologiques dans l’apparition des objets empruntés, de multiples tâtonnements et une très grande variété dans les interprétations.

La nouveauté semble absorbée par l’ensemble des élites laïques et religieuses dès l’apparition du jeu dans chaque région d’Europe, mais l’adaptation emprunte des vitesses différences : elle est relativement rapide pour l’apparence matérielle, plus progressive pour la sémiotique des pièces, fort tardive pour les règles du jeu.

Pendant des siècles, ce transfert culturel s’est opéré en sens unique, de l’Orient vers l’Occident. Il faut attendre l’époque contemporaine pour que les évolutions occidentales du jeu influencent en retour les pratiques orientales, en particulier à travers la colonisation, comme le montrent particulièrement bien certains jeux anglo-indiens du xix^e siècle, qui interprètent à leur tour le modèle venu d’Europe.

Sources éditées

Orellana Calderón R. éd., Alphonso X el Sabio, Livro de los juegos : acedrex, dados e tablas. Ordenamiento de las tafurerias, Madrid, Fundación de Castro, 2007.

Gottfried de Strasbourg, Tristan, trad. D. Buschinger et J.-M. Pastré, Göppingen, 1980 (Göppinger Arbeiten zur Germanistik, 207).

Mehl J.-M. éd. et trad., Le livre du jeu d’échecs : Jacques de Cessoles. Paris, Stock, 1995.

Orderic Vital, The Ecclesiastical History of Orderic Vitalis, vol. II, books III and IV, éd. et trad. anglaise M. Chibnall, Oxford, Clarendon Press, 1969.

Bibliographie

Beaulieu M., Bayle J., « La mitre épiscopale en France des origines à la fin du XV^e siècle », Bull. archéol. CTHS, fasc. A, 1973, p. 41-97.

Bologna F. dir., L’enigma degli avori medievali da Amalfi e Salerno, 2 vol., [Naples], Paparo, 2008.

Bourgeois L., « Introduction et mutations du jeu d’échecs en Occident (X^e-XIII^e siècles) », dans M. Grandet et J.-F. Goret (dir.), Êchecs et trictrac. Fabrication et usages des jeux de table au Moyen Âge, catalogue de l’exposition du château de Mayenne, 23 juin – 18 novembre 2012. Paris, Errance, 2012, p. 23-32.

Bourgeois L., « Les échecs médiévaux, jeu des élites, jeux de couleurs », dans Faire lien. Aristocratie, réseaux et échanges compétitifs. Mélanges Régine Le Jan, S. Joye, L. Jegou, T. Lienhard, J. Schneider (dir.). Paris, Presses de la Sorbonne, 2015, p. 269-277.

Buc P., « Conversion of objects », Viator, t. 28, 1987, p. 99-143.

Caldwell D. H., Hall M. A., Wilkinson C. M., « The Lewis Hoard of Gaming Pieces: A Re-examination of their Context, Meanings, Discovery and Manufacture », Medieval Archaeology, t. 53, 2009, p. 155-204.

Goret J.-F., Poplin F. & Maneuvrier C., « Trois pièces d’échecs en ivoire de morse découvertes au château de Crévecœur-en-Auge (Calvados) », Archéol. médiévale, t. 38, 2008, p. 61-69.

Linder I. M., Chess in Old Russia, Zurich, Kühnle (1^ère éd. russe : 1964), 1979.

Lund G. K., « Early medieval Chess in Scandinavia: an introduction », dans D. H. Caldwell & M. A. Hall (dir.), The Lewis Chessmen: new Perspectives. Édimbourg, National Museums Scotland / Society of Antiquaries of Scotland, 2014, p. 261-281.

Murray H. J. R., A History of Chess, Oxford, Oxford University Press (rééd. 2001), 1913.

Nedoma R., « Old West Norse chess terminology and the introduction of chess into Scandinavia », dans D. H. Caldwell & M. A. Hall (dir.), The Lewis Chessmen: new Perspectives. Édimbourg, National Museums Scotland / Society of Antiquaries of Scotland, 2014, p. 243-259.

Roesdahl E., « L’ivoire de morse et les colonies noroises du Groenland », Proxima Thulé, n°3, 1998, p. 9-48.

Sanvito A. (dir.), L’arte degli scacchi, catal. de l’exposition de la Biblioteca nazionale centrale de Florence, 24 mai-25 juin 2000, [Milan], Edizioni Sylvestre Bonnard, 2000.

Légende des figures

Fig. 1. Château de Crévecœur-Auge (Calvados), roi ou reine, cavalier et pion en ivoire de morse, XII^e s. ? (cl. A. Cocollos/Fondation Musée Schlumberger).

Fig. 2. Château de Château-Thierry (Aisne), fou en ivoire d’éléphant transformé en sifflet, XI^e-XII^e s. dans un contexte fin XV^e-début XVI^e s. (dessin F. Blary).

Fig. 3. Dénominations actuelles de l’éléphant primitif du jeu d’échecs dans les langues européennes (carte L. Bourgeois)

---

---